Principios clave de cada sistema

Capitalismo

El capitalismo, como sistema, se basa en los principios de los derechos individuales y la libertad personal. Pone un fuerte énfasis en la autonomía, donde los individuos tienen la libertad de tomar sus propias decisiones económicas. En una sociedad capitalista se fomenta la propiedad privada de bienes y empresas. El mercado desempeña un papel central en la determinación de los precios, y la competencia se considera una fuerza motriz de la innovación y el crecimiento.

Comunismo

Por el contrario, el comunismo es un sistema que hace hincapié en los derechos de la comunidad y da prioridad a lo colectivo sobre los intereses individuales. En una sociedad comunista, los medios de producción y los recursos son propiedad colectiva de la comunidad o, más a menudo, del Estado. El objetivo es lograr una sociedad sin clases e igualitaria, en la que la riqueza y los recursos se distribuyan equitativamente entre todos los miembros.

Distinción de clases e igualitarismo

Capitalismo

Una de las críticas al capitalismo es que perpetúa las diferencias de clase. A menudo da lugar a la acumulación de riqueza por parte de unos pocos elegidos, lo que conduce a un aumento de las disparidades entre ricos y pobres. En un sistema capitalista, la búsqueda del beneficio puede a veces conducir a la desigualdad.

Comunismo

El comunismo, en cambio, aboga por una sociedad igualitaria. Su objetivo es eliminar las diferencias de clase y crear una sociedad en la que los recursos se distribuyan según el principio de «de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades». Este planteamiento pretende garantizar la satisfacción de las necesidades básicas de todos.

Sistemas de gobierno

Capitalismo

Las economías capitalistas suelen adoptar formas democráticas de gobierno. Estos sistemas dan prioridad a la libertad individual y limitan la interferencia del gobierno en los asuntos económicos. El papel del gobierno en una sociedad capitalista suele ser mínimo, centrándose en mantener la ley y el orden, proteger los derechos de propiedad y hacer cumplir los contratos.

Comunismo

Por el contrario, las economías comunistas suelen tener gobiernos autoritarios con un amplio control sobre todos los aspectos de la sociedad. El Estado desempeña un papel central en la planificación y regulación de la economía. Aunque el objetivo es lograr una sociedad sin clases, los medios para conseguirlo suelen implicar una importante intervención estatal.

Interferencia gubernamental

Capitalismo

El capitalismo fomenta una intervención limitada del gobierno en los asuntos económicos. Se confía en las fuerzas del mercado, la oferta y la demanda, y la competencia para dictar las decisiones de producción y fijación de precios. La creencia es que una interferencia mínima del gobierno permite una mayor eficiencia económica e innovación.

Comunismo

Por el contrario, el comunismo requiere un control estatal intensivo del comercio y la industria. El gobierno desempeña un papel dominante en la planificación y gestión de las actividades económicas, incluida la asignación de recursos, la fijación de precios y el control de la producción.

Distribución de la riqueza

Capitalismo

En un sistema capitalista, los individuos trabajan para su propio beneficio, esforzándose por acumular riqueza. La distribución de la riqueza suele ser desigual: algunos individuos amasan importantes fortunas mientras que otros luchan por llegar a fin de mes.

Comunismo

En el comunismo, la distribución de la riqueza se basa en las necesidades y capacidades del individuo. El objetivo es crear una sociedad más equitativa en la que se satisfagan las necesidades básicas de todos, independientemente de su contribución económica.

Obtención de los factores de producción

Capitalismo

Las economías capitalistas confían la propiedad de los factores de producción, como la tierra, el trabajo y el capital, a particulares o empresas. Este modelo de propiedad fomenta el espíritu empresarial y la inversión privada.

Comunismo

En las economías comunistas, estos recursos son propiedad del Estado y son administrados por éste. El gobierno controla los medios de producción y asigna los recursos de acuerdo con la planificación central.

Prioridades individuales y sociales

Capitalismo

El capitalismo hace especial hincapié en la libertad individual, el beneficio personal y la innovación y el desarrollo impulsados por los beneficios. Da prioridad a los derechos individuales y fomenta la competencia como medio para impulsar el progreso.

Comunismo

Por el contrario, el comunismo hace hincapié en el bienestar de la comunidad por encima del beneficio personal. El bienestar colectivo de la sociedad es el objetivo principal, y se espera que los individuos trabajen para mejorar el conjunto.

Competencia de mercado

Capitalismo

Las economías capitalistas fomentan los mercados libres y competitivos. La competencia se considera un catalizador de la innovación y el crecimiento económico. Las empresas se disputan el negocio de los consumidores, lo que las impulsa a mejorar sus productos y servicios.

Comunismo

En los países comunistas con mercados controlados por el Estado, la competencia es limitada. La ausencia de competencia en el mercado puede obstaculizar la innovación y el desarrollo económico a largo plazo.

Propiedad empresarial

Capitalismo

En un sistema capitalista, los individuos tienen libertad para poseer y explotar empresas. Este espíritu emprendedor es una fuerza motriz del crecimiento económico, ya que los individuos asumen riesgos e innovan para triunfar en el mercado.

Comunismo

En cambio, en un sistema comunista, todas las empresas productivas son propiedad del Estado y están bajo su control. La propiedad privada de las empresas suele estar desalentada o prohibida.

Distribución geográfica

Capitalismo

Históricamente, el capitalismo ha sido más frecuente en las naciones occidentales. Muchos países occidentales han adoptado sistemas económicos capitalistas, que han contribuido a su prosperidad y desarrollo económico.

Comunismo

Por el contrario, el comunismo ha ganado más terreno en los estados orientales, donde se ha implantado como sistema económico y político dominante. Los países de Europa del Este y partes de Asia han experimentado periodos de gobierno comunista.

En conclusión, el comunismo y el capitalismo representan dos enfoques fundamentalmente diferentes de la economía y la gobernanza. El capitalismo da prioridad a la libertad individual, el libre mercado y la intervención limitada del gobierno, mientras que el comunismo pretende crear una sociedad igualitaria con propiedad colectiva de los recursos y un amplio control estatal. Las diferencias entre estos sistemas han marcado el curso de la historia y siguen influyendo en las sociedades de todo el mundo.

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1. la sociedad es un sistema orgánico e integral, que no puede reducirse a la totalidad de las personas que viven actualmente. La sociedad es un sistema de normas, costumbres, tradiciones, instituciones, enraizadas en la historia, por lo que cualquier principio político debe adaptarse a ellas. Si se intenta cambiar una parte del sistema, se corre el riesgo de destruir todo el organismo. Dado que la mente humana está limitada en su capacidad de percibir la sociedad en su totalidad, cualquier intento revolucionario de implementar modelos especulativos de una sociedad ideal no puede tener éxito en principio. Por lo tanto, se debe preferir la institución existente a cualquier esquema teórico.
2. la idea de preservar las tradiciones. Sólo tres fuerzas, según los conservadores, pueden mantener «la naturaleza nada perfecta del hombre bajo control»: la religión, el miedo al castigo y la presión de las tradiciones sociales. De ahí la conclusión: los valores e instituciones tradicionales, como la familia, el Estado, los rituales, etc., deben reforzarse por todos los medios.
3. La institución existente debe tener preferencia sobre cualquier esquema teórico. Debido a la menguante influencia de la religión, los conservadores recurren a la historia para reforzar la unidad nacional y formar un sentimiento de identidad colectiva. Por lo tanto, la conservación de las instituciones tradicionales no es sólo un respeto por la propia historia, sino también un factor político. Los conservadores son «campeones del glorioso pasado».
4. una orientación hacia la autoridad estatal que actúa como conductora de una voluntad unificada. La interpretación conservadora del Estado, a menudo denominada patriarcal, parte del papel paternalista del Estado. El Estado se entiende como una especie de «gran padre», como en la familia campesina patriarcal. «Al mismo tiempo, el papel del Estado es doble y de doble filo: por un lado, el poder del Estado sobre sus súbditos es prácticamente ilimitado, pero, por otro lado, está dotado de poderes extraordinarios porque tiene la plena responsabilidad social del destino de sus súbditos; la represión estatal se convierte en la otra cara del cuidado y los mimos del Estado»[3].
5. La incredulidad en la posibilidad de la igualdad social entre las personas. Los conservadores son pesimistas sobre la naturaleza humana y escépticos sobre la razón humana, las aspiraciones de mejorar la sociedad y asegurar la felicidad para todos. Los conservadores europeos «tuvieron que considerar al individuo como un ser social, apoyarse en los factores sociales que constituyen la base fundamental del individuo y explicar, en última instancia, por qué la sociedad no es reducible a una configuración artificial construida sobre la base de los individuos»[4].
6. La propiedad privada es el garante de la libertad individual y del orden social. Rechazo de la injerencia política en la vida económica: en relación con la economía, la política debe ser neutral. Las funciones del poder político son establecer los límites dentro de los cuales los individuos pueden actuar, proteger sus derechos y garantizar su seguridad.
7. La descentralización del poder, que se consigue eliminando gran parte del poder del gobierno central y devolviéndolo al nivel local, y distribuyendo las funciones económicas y sociales del poder a los grupos de interés.

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Otro punto de vista interpreta el fascismo como una ideología que no tiene un contenido ideológico determinado y que se forma cuando y donde en las aspiraciones ideológicas y prácticas de las fuerzas políticas pasan a primer plano los objetivos de supresión de la democracia y la sed de violencia y de terror, que se anteponen a las tareas de captación y utilización del poder.

Las doctrinas que basan sus exigencias en postulados y valores religiosos también quieren reconstruir la realidad política según sus propios principios e influir en la mentalidad de la gente. Algunos vinculan su propia imagen del mundo a los ideales democráticos, como la ideología demócrata-cristiana. Otros son fundamentalistas: el judaísmo ortodoxo, el sijismo, el fundamentalismo islámico, etc., diversas ideologías de izquierda y de derecha: el neorrusismo y la Nueva Derecha. La ideología de la «comunidad», que predica un «nuevo estilo de vida» mediante la creación de diversas comunidades vecinales, profesionales y de otro tipo, construidas con espíritu de hermandad y solidaridad local de los ciudadanos que luchan por la «felicidad inmediata», tiene una importante influencia política en algunos países. El feminismo implica una lucha por la plena igualdad de las mujeres en la sociedad. Diversas ideologías y enseñanzas ecológicas («verdes») tratan de evitar la autodestrucción de la humanidad luchando por preservar el medio ambiente, desarrollar el capital colectivo y frenar el crecimiento demográfico. También se están difundiendo numerosos conceptos futurológicos.

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Las características fundamentales del liberalismo son:

• Libertad del individuo;
• Respeto y observancia de los derechos humanos;
• Libertad de propiedad privada y de empresa;
• igualdad jurídica de los ciudadanos;
• un sistema contractual para la formación del Estado;
• la separación de poderes, la idea de elecciones libres para todas las instituciones de poder;
• la no injerencia del Estado en la vida privada.

Sin embargo, la adhesión al modelo clásico de ideología liberal ha polarizado a la sociedad. El liberalismo desenfrenado en economía y política no aseguraba la armonía y la justicia social. Las ideas del liberalismo comenzaron a experimentar una crisis.

Durante la segunda mitad del siglo XX, se elaboró una concepción renovada del liberalismo -el neoliberalismo- tras largos debates y búsquedas teóricas.

El programa neoliberal se basaba en ideas como: el consenso de gobernantes y gobernados; la necesidad de la participación de las masas en el proceso político; la democratización del procedimiento de toma de decisiones políticas; la limitación estatal de la actividad monopolística.

El neoliberalismo permitió proteger al individuo de los abusos y de los efectos negativos del sistema de mercado. Los valores básicos del neoliberalismo se han tomado prestados de otras corrientes ideológicas. Es atractivo porque sirve de base ideológica para la igualdad jurídica de los individuos y el Estado de Derecho.

Conservadurismo y neoconservadurismo. El conservadurismo (del latín conservare – preservar, proteger) se basa en las ideas de la inviolabilidad del orden natural de las cosas, la jerarquía natural y los privilegios de un determinado estrato, los principios morales subyacentes a la familia, la religión y la propiedad.

La condición previa para el surgimiento del conservadurismo fue la Gran Revolución Francesa de 1789, a raíz de la cual el mundo se vio sacudido por el radicalismo de la reestructuración política. Por eso el conservadurismo rechaza cualquier método revolucionario para cambiar el orden social.

En el siglo XX, el conservadurismo tuvo que aceptar muchos valores liberales y se volvió mucho más tolerante con las ideas innovadoras en la política y la vida pública. Sin embargo, la idea de reforzar el Estado de Derecho, la disciplina y el orden del Estado, y el rechazo a las reformas radicales seguían siendo su núcleo.

El neoconservadurismo es una aspiración a adaptar los valores conservadores tradicionales a las realidades de la sociedad postindustrial moderna. Defendiendo valores espirituales como la familia, la religión, la moral, así como la estabilidad social, la responsabilidad mutua de los ciudadanos y el Estado, el respeto de los derechos humanos, el neoconservadurismo encuentra muchos adeptos entre los votantes. Existen partidos basados en las ideas del conservadurismo en Estados Unidos (Partido Republicano), Japón (Partido Liberal-Conservador), Inglaterra (Partido Conservador). Y el número de partidarios de esta corriente ideológica sigue creciendo. Los conservadores están aumentando su capital político en Francia, Alemania y otros países del mundo.

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Así, el término «modernización» significa tanto una etapa (estado) de transformación social como un proceso de transición hacia las sociedades modernas.

Las primeras teorías de este tipo surgieron en los años 50-60, cuando la prioridad de Occidente, y especialmente de EE.UU., en materia de gobernanza, normas de consumo y muchos otros aspectos era indiscutible, entonces la sociedad «libre» estadounidense fue reconocida inicialmente como el prototipo del Estado «moderno». En otras palabras, la modernización se entendía como la copia de las formas occidentales de hacer las cosas en todos los ámbitos de la vida. Pero la visión de la modernización como un movimiento lineal, que adopta gradualmente valores y normas de la organización occidental del poder y de las relaciones entre el Estado y el ciudadano, no ha resistido la prueba de la vida. En consecuencia, el vínculo entre modernización y desarrollo se redefinió en los años 70 y 80: la primera ya no era una condición de la segunda, sino una función de ésta. Los cambios en las estructuras sociales, económicas y políticas, que podían llevarse a cabo fuera del modelo democrático occidental, se convirtieron en un objetivo prioritario. Además de «ponerse al día», se llegó a utilizar el término «parcial», «recurrente», «estancamiento» y otros tipos de modernización.

Según los principales teóricos de esta línea de pensamiento político, el principal elemento que determina la naturaleza de los procesos de transición y las transformaciones es el factor sociocultural, más concretamente, el tipo de personalidad, su carácter nacional, que determina el grado de percepción de las normas universales y los objetivos del desarrollo político. En general, se ha reconocido que la modernización sólo puede tener lugar si se produce un cambio en las orientaciones de valores de amplias capas sociales y se superan las crisis de la cultura política de la sociedad.

En general, la naturaleza y la dinámica de la modernización dependen de la competencia abierta de las élites libres y del grado de participación política de los ciudadanos de a pie.

Las opciones de desarrollo de la sociedad y del sistema de poder en el período de transición dependen de la correlación de estas formas, que necesariamente deben estar presentes en el juego político. Son posibles cuatro variantes principales del desarrollo de estas relaciones:

• cuando la prioridad de la competencia de las élites sobre la participación de los ciudadanos de a pie constituye las condiciones previas más óptimas para la democratización consecuente de la sociedad y la aplicación de las reformas;
• En condiciones de un mayor protagonismo de la competencia de las élites, pero con una baja (y negativa) actividad de la mayor parte de la población, se están desarrollando las condiciones previas para el establecimiento de regímenes autoritarios de gobierno y el frenado de las reformas;
• el dominio de la participación política de la población sobre la competencia de las élites libres (cuando la actividad de los gobernados supera la actividad profesional de los gobernantes) contribuye al crecimiento de las tendencias oclocráticas, lo que puede provocar el endurecimiento de las formas de gobierno y la ralentización de las transformaciones
• La minimización simultánea de la competencia de las élites y de la participación política de las masas conduce al caos, a la desintegración de la sociedad y del sistema político, lo que también puede provocar la llegada de una tercera fuerza y el establecimiento de una dictadura.

La modernización se considera de carácter alternativo. Sin embargo, la experiencia internacional ha aclarado la imagen del «Estado moderno», cuyas normas en la organización de la economía, la política y las relaciones sociales expresan los objetivos necesarios de la transformación transitoria. Estos requisitos universales en la esfera de la economía deberían incluir, por ejemplo, los reguladores de la producción por dinero-mercancía, el aumento del gasto en educación, el papel creciente de la ciencia en la racionalización de las relaciones económicas, etc. En el ámbito social, podemos hablar de la necesidad de una estructura social abierta con una movilidad irrestricta de la población. En política, se trata de una organización pluralista del poder, el respeto de los derechos humanos, el crecimiento de las comunicaciones políticas, la tecnología consensuada de aplicación de las decisiones de gestión, etc.

Una disposición importante de la teoría de la modernización es que hay dos etapas en este proceso de transición: nominalmente, una etapa primaria, en la que el desarrollo se lleva a cabo predominantemente con recursos y fuentes nacionales, y una etapa secundaria, que implica una participación más activa de la ayuda exterior.

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Desde la aparición del término (introducido por el científico francés A. de Treacy en el siglo XVIII), se han desarrollado en la ciencia diferentes opiniones sobre este fenómeno espiritual. Así, el fundador de la teoría de la ideología K. Marx vio en ella, sobre todo, una forma de conciencia ilusoria causada por las contradicciones de las relaciones de producción. K. Mannheim lo entendió como un conjunto de ideas falsas. Los neomacchiavellistas (H. Mosca, R. Michels, W. Pareto, etc.) hiperbolizaron la ideología política, considerando incluso formas de conciencia estética y religiosa.

La mayoría de los estudiosos, sin embargo, interpretan la ideología política como una doctrina específica que justifica las pretensiones de un grupo u otro al poder (o el uso del mismo) y pretende someter a la opinión pública a sus propias ideas.

Así, la ideología política puede definirse como un tipo de conciencia corporativa, que refleja una perspectiva puramente grupal sobre el curso del desarrollo político y social, caracterizada por una tendencia al expansionismo espiritual.

Las principales funciones de la ideología política son:

La ideología orientativa establece un sistema de significados y orientación de la actividad humana;

Movilización: al ofrecer ideales de una sociedad mejor, las ideologías políticas actúan como motivos directos de la actividad política y movilizan a la sociedad y a los grupos sociales para su realización;

integradora: al dar sentido a la acción política, las ideologías políticas le otorgan una importancia que supera la escala de cualquier interés individual o de grupo;

amortiguación – como forma de interpretar la realidad política, las ideologías políticas sirven para aliviar las tensiones sociales en situaciones de desajuste entre las necesidades de la sociedad y las posibilidades reales de satisfacerlas;

La función de expresar y defender los intereses de un determinado grupo social, ya que las ideologías políticas surgen de los intereses de un determinado grupo social y están diseñadas para oponerse a los intereses de otros grupos.

Al mismo tiempo, la ideología política está concebida no tanto para difundir, propagar sus objetivos e ideales, como para lograr la acción decidida de los ciudadanos, en pos de los objetivos que se propone alcanzar.

Dado que la ideología política es una formación espiritual, es necesario distinguir los siguientes niveles de su funcionamiento:

• teórico-conceptual, sobre el que se formulan las disposiciones básicas, que revelan los valores e ideales de una determinada clase (nación, estado) o los adherentes a un determinado objetivo de desarrollo político;
• programático-político, que traduce los principios e ideales socio-filosóficos en programas, eslóganes y demandas de la élite política;
• actualizado, que caracteriza la medida en que los ciudadanos asimilan los objetivos y principios de una determinada ideología y la medida en que los traducen en acciones y hechos prácticos.

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